Русские осенние обряды и праздники: Традиционные осенние праздники русского народа – Народные праздники осени. Продолжение

18Фев - Автор: alexxlab - 0 - Рубрика Разное

Содержание

Народные праздники осени. Продолжение

Новолетие

1 сентября (14 сентября) считается днем церковного новолетия. От крещения Руси и до указа Петра I этот день считался началом нового года. А еще это день Святого Симеона Столпника, на языке народа носит название «Семена-летопроводца». Это были окончательные проводы лета, о чем говорили и поговорки: «Семин день – севалка с плечь», «Семин день, и семена долой» (т.е. конец посеву). Во многих местах с днем Семена-летопроводца связывают «потешный» обычай хоронить мух, тараканов и блох. Похороны устраивают девушки.

Осенины

21 сентября – Рождество Богородицы (осенины). Большой праздник для всех Христиан. «Как почтено и возвеличено человечество через Святую Деву Богородицу, ибо она удостоилась обновления и усыновления Богу…» Праздник этот отмечался везде и всегда. С утра ходили в церковь, а потом начиналось пирование, дело в том, что к этому времени весь урожай уже собран, заготовлен, можно отдохнуть и погулять.
Интересное отличие осенних праздников – здесь нет всенародного гуляния, как на Масленицу или Троицу, когда все должны выйти на улицу. Осенние праздники отмечают «по семейному», приглашают к себе гостей или сами идут в гости. За день, за два бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников. В первую очередь, обязательно, тесть и теща зовут в гости зятьев, особенно молодых (недавно поженившихся), даже если в ответ не ждут приглашения, а вместе с зятем зовут и его родителей. Для них очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения. Неприглашенный свекр может не отпустить своего сына и его жену к родителям снохи. Вот почему сват и сватья – главные гости, которых сажают за стол в передний угол, под самые образа. Так между семьями устанавливаются дружеские, хлебосольные отношения. Дети зятьев в гости к своему деду берутся без исключения, они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки они чувствуют себя полными хозяевами.

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); Так ходили по гостям целыми семьями и по родственному уставу и по соседски. Побывав в гостях, обязательно звали в ответ и к себе. И празднества эти, по окончании сбора урожая (Оспожинки), отмечались с большим разгулом.
Начало подготовки к зиме совпадало с церковным праздником Покрова Богородицы – 14 октября. В этот день Церковь вспоминает, как Богородица явилась в город Константинополь, который осаждали враги, и спасла его, укрыв своим покровом (головным платком). На Руси Богородица всегда считалась заступницей и защитницей униженных, обиженных, убогих, нищих и всех, кто нуждался в божественном покровительстве. Именно Богородицу молили о помощи в минуты страдания и скорби.

Покров день

На Руси праздник Покрова Богородицы стали связывать с тем, что 14 октября первый иней или снег покрывали землю – приближались холода. «На Покров до обеда осень, после обеда – зима», говорится в поговорке. Древние славяне тоже почитали покров – фату, сказочный покров у Девы-Зари, дочери Солнца. Покров был соткан из золотых и серебряных нитей, спускался на землю и покрывал всех бедных и несчастных. В наших широтах зима самое трудное и опасное время года, и дополнительная защита всегда была нужна земле и человеку. Для крестьян Покров – один из самых важных

Осенины: традиции народного праздника

Встреча осени всегда сопровождалась особыми обрядами, которые должны были обеспечить благополучие и хороший урожай на следующий год. Соблюдение исконных ритуалов и в нынешнее время может способствовать процветанию вашего дома.

Осенины, называемые также «Оспожники», — традиционный народный праздник урожая и встречи осени, который наши предки отмечали 21 сентября (8 сентября — по старому стилю), в день осеннего равноденствия. Ночь и день в это время приравнивались друг к другу, природа разворачивалась к зиме — наступало время благодарить землю и божественные силы за природные дары. По дате Осенины совпадают с великим православным праздником Рождества Пресвятой Богородицы, которая очень почиталась на Руси. Богородица считается заступницей людей перед престолом Господа, покровительницей всех матерей и младенцев. Поэтому множество традиций празднования Осенин связано с чествованием Матери Божьей.

pic

Праздничные традиции и приметы

Двадцать первое сентября завершает период бабьего лета, которое длится от Семенова дня. Осень окончательно вступает в свои права, потому про этот день говорят: «Всякому лету аминь».

Встреча осени традиционно начинается с ритуала обновления огня. В ночь на Осенины во всех домах тушили источники света. Огонь необходимо было погасить даже в лампадах — он мог гореть только в церковных божницах. После этого зажигали новый огонь, причем искры, из которых он должен родиться, высекали из кремня или добывали при помощи трения двух кусков дерева.

Считалось, что пламя, зажженное в ночь на Осенины, способствует обновлению всего окружающего, дает людям и животным новые силы. Поэтому с зажженным огнем обходили дом, от него зажигали поленья в печи. Дымом от нового огня окуривали скот для предупреждения заболеваний и других угроз.

Если живое пламя обычно добывали мужчины, то в ритуале встречи Осенин у воды принимали участие исключительно женщины. На рассвете они выходили к берегам рек и озер с овсяным хлебом и киселем. Держать в руках хлеб полагалось самой старшей из женщин. Она стояла в центре хоровода, остальные девушки окружали ее и пели песни. Старшая должна была обратиться с небольшой молитвой к Пресвятой Богородице, попросить ее уберечь семью от несчастья, вселить в их дом благополучие и гармонию. Овсяный каравай разламывали на такое количество частей, которое было равно количеству присутствующих на ритуале. Этим хлебом по возвращению домой кормили скот — это должно было привлечь в дом материальный достаток.

pic

На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока. За столом обязательно благодарили родную землю за то, что она преподнесла им свои дары.

Распространена была традиция ходить в этот день в гости к новобрачным. Молодая невеста должна была устроить богатый обед для родных и близких, а затем показать им, как молодая семья обустроила свой быт в доме. Хозяин показывал двор, открывал двери в амбар и сараи. Гости по обычаю должны были внимательно осмотреть все, что им показали молодые, похвалить их, но и не забыть дать им полезный совет — «поучить уму-разуму».

Молодые матери и бездетные женщины в день Осенин обращали свои молитвы к Богородице. Матери просили Небесную Царицу защитить их ребенка, оградить его от людского зла, жизненных невзгод и болезней. Бездетные женщины молили Богородицу о том, чтобы она послала им дитя. Существует обычай, согласно которому женщина, желающая родить ребенка, накрывала в этот день стол и созывала на обед всех нищих с просьбами помолиться за ее детей.

Осенины — время подведения итогов одного периода и начало другого. В этот день люди благодарили вышние силы за их благосклонность и просили о такой же благосклонности в будущем, гадали на грядущие события. Помните о традициях наших предков, берите из прошлого лучшее и не забывайте нажимать на кнопки и

Русские народные праздники осеннего цикла (стр. 1 из 3)

1. Наиболее значимые народные праздники осеннего цикла

Рождество Богородицы (8/21 сентября)

Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.

Семенов день (1/14 сентября)

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли «летопроводцем» и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день совершали обряд осенин — первой встречи осени и наступления бабьего лета.

Воздвижение (14/27 сентября)

Народное название великого двунадесятого праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.

Покров Богородицы (1/14 октября)

Народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.

Параскева (20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.

Кузьминки (1/14 ноября)

Девичий праздник, отмечаемый в день памяти Космы и Дамиана (Кузьмы и Демьяна). В этот день девушки — невесты становились полными хозяйками дома. Устраивались девичьи «кузьминские вечеринки», готовились специальные ритуальные блюда, проводились смотрины невест.

2. Краткая характеристика событийности праздников (языческий и православный смысл праздников)

Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) — народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви — Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.

Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV — V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI — IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны», они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны, «вознесенная в мир божественный», с другой — она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.

Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов «Богородица» и «роды». Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека — Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.

В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.

В фольклорной традиции Богородица — любимый персонаж духовных стихов — эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.

По севернорусским легендам, Богородица на Пасху «ходит по земле». С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в «малую птицу с большим шорохом», чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо («рябчиково наследство») поделила между всеми птицами и животными.

К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины — вторая встреча осени — Осены (первая происходила в Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества — 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).

Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) — народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.

Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.

В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о нападении Константина на «еврейскую землю» и о взятии в плен «царя Евреина», который отказался сказать, где находятся «кресты честны» и был убит. О нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего ребенка, положенного между двумя «живыми огнями». Она послала царя Константина на Одюбар-гору, где и были обнаружены «кресты честны», о которых говорили апостолы.

Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: «Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него — пятница-середа, постная еда»; «Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову, — на того семь грехов воздвигнутся»; «У кого на столе о Воздвиженье убоина — тот все свои молитвы убивает».

В летописях этот день именовался «Ставровым днем» (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: «С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет». Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви — по обещанию, в честь праздника.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится»; «Вздвиженье — хлеб с поля двинулся».

К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит» (смоленск.). Отмечалось приближение зимы: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает»; «На Воздвиженье зазимки — мужику не беда»; «На Воздвиженье зима с бела — гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, — сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет»; «Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень — время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

осенние обряды

Праздник урожая в Израиле

В основном люди отмечали праздник Урожая. Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава. Лулава состоит из четырех растений – мирта, ивы, листа финиковой пальмы, этрога. Каждое из этих растений символизирует человека. Так, этрог символизирует людей, совершающих добрые дела, а ива — людей, не умеющих творить добро. Соединение этих растений говорит о том, что каждый должен помогать другому, учить его правильной жизни. Праздник длится семь дней. На восьмой читают молитву о даровании урожая на следующий год.

Корейские осенние традиции

В Корее праздник урожая называется Чхусок. Длится он три дня. Интересный момент: все люди на эти три дня стараются отправиться в родные места. В Чхусок в каждой семье поклоняются предкам, после этого ритуала угощаются праздничными блюдами с жертвенного стола. Потом все отправляются на могилы родственников, чтобы почтить их память.

Сбор винного урожая

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая. Так, в Швейцарии в середине сентября проходит фестиваль молодого вина. Около ста пятидесяти сортов вин отправляют сюда со всей страны. Различные шоу, танцы, концерты проходят в эти дни.

деревья в осенних обрядах и праздниках

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня.

В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

обряды на осеннее равноденствие

Один из русских осенних обрядов – это хоровод с названием «варить пиво». Молодые женщины выходили на улицу и всех угощали брагой, затем вставали в хоровод и изображали пьяных. По окончании всех девушек угощали брагой.

В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1.

А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения.

Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

 деревья в осенних обрядах и праздниках

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

день осеннего равноденствия обряды и ритуалы

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие. Обряды и ритуалы в разных странах мира

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело.

В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им.

В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

осенние обряды и праздники

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях.

Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе.

Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

русские осенние обряды

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали.

Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность.

Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

обряды в день осеннего равноденствия

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами.

27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест.

14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

 осеннее равноденствие обряды и ритуалы

В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку.

24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей.

16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет.

28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец.

1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября.

2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник.

8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших.

14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней.

В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

праздники и традиции первого месяца осени

В славянском календаре было много обрядов и ритуалов, посвященных смене времен года. Люди зависели от природы и строили свою жизнь в согласии с ее ритмами. С приходом православия христианские праздники тесно переплелись с языческими обычаями и традициями. В материале портала «Культура.РФ» читайте, почему днем наши предки ходили в церковь, а вечерами гадали и общались с домовыми.

Год кончается, другой начинается

Год кончается, другой начинается

Лилиана Расторгуева. Урожай (фрагмент). Изображение: artchive.ru

Год кончается, другой начинается

Наталия Гончарова. Покос (фрагмент). 1910. Частное собрание

Год кончается, другой начинается

Алексей и Сергей Ткачевы. В сентябре (фрагмент). 1963. Изображение: wanderlord.com

Особым временем на Руси считалось начало осени. 1 сентября крестьяне заканчивали уборку урожая на поле помещиков, в этот же день хозяин собирал подать и оброк с крепостных. В первый день осени проводили личные суды и разборы споров между крестьянами.

В старину крепостные были обязаны работать на хозяйских полях от трех до шести дней в неделю. Кроме барских запашек, у крестьян были свои небольшие участки земли. На таких наделах они выращивали злаки и овощи, которыми потом питались целый год. Чтобы засеять свое поле, сначала крепостной должен был выполнить норму на участке помещика. Урожай со своих полей крестьяне собирали весь сентябрь.

До 1492 года начало нового года праздновали 1 марта — именно в это время на Руси начинались полевые работы. А вот с конца XV века по конец XVII века начало нового года стали отмечать 1 сентября (14 сентября по новому стилю). Перенести празднование решили церковнослужители на Первом Вселенском соборе в греческой Никее. В библейском Ветхом Завете 1 сентября было ежегодным праздником, в этот день в древнем Израиле было принято отдыхать от всех житейских забот. По аналогии с ветхозаветной церковью православные святые отцы предложили перенести главный светский праздник на эту дату. Царь Иван III поддержал священников и издал соответствующий указ.

С этого момента 1 сентября стали праздновать не только окончание сбора урожая, но и начало нового года. С середины XVI века в этот день народу представляли наследника царского престола, когда ему исполнялось 14 лет. Так происходило венчание на царство. Будущий правитель выступал на Соборной площади в Москве с публичной речью.

Что в лесу родится — дома пригодится

Что в лесу родится – дома пригодится

Андрей Кусаченко. По грибы (фрагмент). 2004. Изображение: m24.ru

Что в лесу родится – дома пригодится

Юрий Петров. Грибы и брусника (фрагмент). 1980-е. Частное собрание

Что в лесу родится – дома пригодится

Наталия Гончарова. Урожай (фрагмент). 1911. Изображение: avangardism.ru

5 сентября в деревнях праздновали день cвятого Луппа Солунского — христианского святого, который жил в начале IV века. В народе этот праздник получил название Брусничник, или Лупов день. В это время поспевала брусника, и крестьяне шли с туесами — берестяными коробами и корзинами по ягоды. С брусникой пекли пироги, из нее варили варенье и компоты, делали пастилу. Существовала в народе примета: если брусника сладкая и сочная, пришло время жатвы. Собрать овес спешили до наступления первых заморозков.

7 сентября почитали Тита Листопадника. В этот день крестьяне шли в лес по грибы. На Руси говорили: «Святой Тит последний гриб растит». Если грибов много, зима будет холодной.

Восьмого сентября в Православной церкви отмечали день великомученицы Наталии, которую на Руси прозвали Натальей-овсяницей. На Наталью начинали косить овес. По традиции первый сноп несли домой и ставили под иконами — в красный угол. Все домочадцы садились за стол и угощались овсяными блинами и холодным толокном, замешанным на молоке или квасе, — деженем.

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех — оно родит на смех

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех – оно родит на смех

Давид Бурлюк. Жатва (фрагмент). 1915. Частное собрание

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех – оно родит на смех

Александр Тышлер. Праздник урожая. 1934. Кемеровский областной музей изобразительных искусств, Кемерово

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех – оно родит на смех

Юрий Беззубов. Банка с огурцами (фрагмент). 1980-е. Изображение: artchive.ru

Главным народным праздником сентября были осенины. В разных губерниях этот праздник называли по-своему: Оспожинки, День благословения хлебов, Богородицкая, Матушка-осенина, Праздник урожая, Огородичен день. Осенины отмечали три раза: 14, 21 и 27 сентября. Они символизировали прощание с летом, встречу с осенью и подготовку к зиме. До 14 сентября заканчивали работы в поле: жатву, уборку льна, вывоз пшеницы в овины, сушили снопы перед молотьбой.

С 15 сентября полевые работы прекращались. В это время начинали заниматься домом. Заготавливали овощи на зиму, сушили собранные лук и чеснок, убирали пчел. От того, сколько хлеба было в амбаре, зависело благосостояние целой семьи на весь год. 14 сентября шли в церковь и благодарили Богородицу за собранный урожай. В народном сознании языческие и православные традиции были тесно переплетены между собой. Богоматерь воспринимали как продолжение языческой богини Мокоши, которая покровительствовала плодородию и земледелию.

После церкви в каждом доме накрывали стол, полный разнообразных угощений. Во главе стола ставили пирог, который хозяйка пекла из муки нового урожая. Специально для этого дня закалывали овцу или барана и варили пиво и ягодные морсы.

Огонь да вода — всему голова

Огонь да вода - всему голова

Владимир Пентюх. В избе (фрагмент). 1965. Изображение: livemaster.ru

Огонь да вода - всему голова

Николай Рерих. София Премудрость (фрагмент). 1932. Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США

Огонь да вода - всему голова

Николай Горский-Чернышев. Утро в деревне (фрагмент). 1988. Изображение: kirpichiki.pro

Вечером 14 сентября проводили обряд по обновлению огня. Он символизировал начало осени и всеобщее обновление. Обряд совершал глава семьи. Он гасил в печи старый огонь, который обозначал уходящий год, и зажигал новый. В некоторых губерниях огонь добывали ударами кремня, в некоторых — трением двух кусков дерева, обычно липы и дуба, реже — сосны и березы.

Дымом от добытого огня окуривали дом, чтобы задобрить домового. Обязательно заходили в хлев — так прогоняли злых духов от скота. Иногда этим огнем зажигали свечи в церкви перед молебном.

Весна красна цветами, а осень снопами

Весна красна цветами, а осень снопами

Филипп Малявин. Деревенский танец (фрагмент). 1920. Частное собрание

Весна красна цветами, а осень снопами

Наталия Гончарова. Богородица с младенцем (фрагмент). 1911. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Весна красна цветами, а осень снопами

Иван Куликов. Убор невесты (фрагмент). 1907. Муромский историко-художественный музей, Муром, Владимирская область

21 сентября наступали вторые осенины, которые на Руси встречали песнями и плясками. В Православной церкви 21 сентября празднуют Рождество Пресвятой Богородицы. По народным поверьям считалось, что в этот день осень официально вступает в свои права. Вторые осенины объединяли в себе праздник урожая и женский день. Женщина как продолжательница рода была олицетворением матери-земли, которая щедро одаривала людей всем необходимым для жизни. Говорили, если погода в этот день будет хорошая, то и вся осень будет теплая, сухая.

В этот день навещали новобрачных. Молодая жена готовила круглый пирог и встречала с ним гостей: «К нашей хлеб-соли милости просим!» После угощения глава дома показывал гостям хозяйственные постройки, скот и собранный урожай. Старшие давали советы молодым и благословляли их на долгую и счастливую жизнь.

Осень встречали у воды. Девушки и замужние женщины в праздничных сарафанах рано утром выходили из дома и шли к реке или озеру. На берегу водоема они угощали богиню Мокошь — языческий прообраз Богоматери — киселем и овсяным хлебом. Для этого девушки оставляли кисель возле воды со словами: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» Все собирались в хоровод, в центре которого стояла самая старшая женщина, и пели песни. Овсяный хлебец разламывали и кормили им домашний скот.

В этот день бездетные женщины шли в церковь с молитвами о чадородии. После литургии они накрывали богатый стол и приглашали всех нищих в селе, чтобы те помолились Богородице и святая заступница послала ребенка. На вторые Осенины поминали умерших и навещали родителей.

Под ярусом висит зипун с красным гарусом

Под ярусом висит зипун с красным гарусом

Викентий Трофимов. Прополка капусты (фрагмент). 1930-е. Изображение: shishkin-gallery.ru

Под ярусом висит зипун с красным гарусом

Петр Кончаловский. Натюрморт. Красный поднос и рябина (фрагмент). 1947. Частное собрание

Под ярусом висит зипун с красным гарусом

Николай Пимоненко. Девушки гадают (фрагмент). 1893. Национальный художественный музей Украины, Киев, Украина

23 сентября наступал праздник Петра и Павла Рябинников. В этот день крестьяне собирали рябину. Обязательно оставляли немного ягод для птиц. Если рябины было много, осень ожидалась дождливой, а зима холодной. Небогатый урожай означал сухую теплую погоду. Чтобы рябина стала слаще, ветки с ягодными гроздьями развешивали под крышами домов. По народным поверьям это также защищало избу от злых духов. Из рябины хозяйки варили излюбленный напиток на Руси — рябиновый квас. А девушки делали куклу-рябинку, которая считалась оберегом. Тряпичная фигурка с красной шапочкой была символом женской мудрости и семейного счастья.

День третьих осенин совпадал с праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. В народе говорили: «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает» и «Птица в отлет двинулась». Люди верили, что 27 сентября все птицы, змеи и насекомые переселялись до весны в ирий — подобие рая в славянской мифологии. Их торжественно провожали с посланиями для умерших предков. В этот день не ходили в лес. Считалось, что в эту пору медведи устраивают себе берлогу, а змеи могут затащить нежеланного гостя под землю.

На Воздвиженье проводили крестовый обряд, чтобы защитить дом и двор от нечистой силы. Прообразом знака креста в славянской традиции была свастика — символ солнца, которое разгоняет тьму. По народным поверьям на третьи осенины этот знак обладал особой силой. Крестьяне складывали крестом ветки рябины и вырезали кресты из дерева. Эти обереги развешивали в избах, амбарах и хлевах.

В этот день начинали рубить капусту — священную пищу богов. В народе говорили: «На Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца». В деревнях организовывали капустники, которые продолжались две недели. Молодежь собиралась толпой и ходила по дворам рубить капусту для закваски. Нарядно одетые девушки — капустницы — пели веселые песни. Русский этнограф Иван Сахаров в XIX веке писал: «В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест. Вечером по всему городу разыгрываются хороводы».

Вечером этого дня девушки гадали на суженых. Это происходило в овине. В народе верили, что там живет овинник — самый зловредный из всех домовых, который заправлял хозяйственными постройками. Его представляли в образе огромного черного кота с горящими глазами.

Девушки подкладывали в окно овина калач. Если лапа, которая брала хлеб, была теплой, жених будет богатым, а если холодной — бедным. Когда овинник отказывался от угощения, это означало, что в этом году свадьбе не бывать. После третьих осенин начинали молотьбу в овине. Обязательно спрашивали разрешения у овинника: «Батюшка-родимчик, дозволишь каменку истопить?»

В сентябре лес реже и птичий голос тише

В сентябре лес реже и птичий голос тише

Наталия Гончарова. Стрижка овец. 1907. Серпуховский историко-художественный музей, Серпухов, Московская область

В сентябре лес реже и птичий голос тише

Алексей Степанов. Журавли летят (фрагмент). 1891. Государственная Третьяковская галерея, Москва

В сентябре лес реже и птичий голос тише

Елена Вилкова. Валенки. 2014. Изображение: history-lib.ru

28 сентября отмечали день Никиты Гусятника. В этот день стригли овец. Овечью шерсть смазывали жиром и делали из нее валенки и шерстяные чулки — онучи. До наступления сильного холода овцы успевали обзавестись новой шерстью.

На Никиту Гусятника провожали птиц, которые улетали в теплые края. Крестьяне поднимали головы к небу и приговаривали, глядя на стройные клины журавлей и гусей: «Колесом дорога, колесом дорога! Возвращайтесь весной обратно!»

Автор: Зинаида Ненаглядкина

Русские народные праздники — Щи.ру

русские народные праздники

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:


Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>


Святки

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>


Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>


Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>


Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>


Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>


Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>


Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>


Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>


Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>


Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>


Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>


Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>


 

prezent-decor : Календарь Русских Праздников

Открывают календарь осенние праздники, так как по православному учению именно в первый месяц осени, в сентябре, был сотворен мир и сентябрь считался началом начал. Кроме того, в конце XV столетия начало каждого года стали отсчитывать с 14 сентября, т.е. этот день был праздником Нового года. Однако называли его иначе -«вход лета», где лето означало не время года, а новолетие. Сегодня же с сентября хотя и не начинается календарный год, но это начало учебного года и любимый всеми праздник 1 сентября — День знаний. Совпадение начала учебного года и православного новолетия очень символично и несет глубокий духовный смысл.

11 сентябрядень Ивана Постного. Считалось, что Иван Постный — осени отец крестный, так как этот день завершает лето. 

30 сентябрядень Веры, Надежды, Любови и их матери Софии. Этот день был не только днем Ангела женщин, имеющих эти имена. Его называли «вселенскими бабьими именинами» и праздновали иногда целых три дня подряд. Наряду с радостью праздника считалось, что в этот день женщинам обязательно нужно поплакать и попричитать, чтобы приворожить в дом счастье и покой.

27 октября — день Прасковьи-грязнухи, к которой обращались с просьбой избавить от одиночества. обряды этого дня, как и большинство октябрьских обрядов, связаны в основном с семейными делами. Так, в этот день женщины могли узнать о грядущих событиях в семейной жизни.

1 декабря – праздник начала зимы проходил под девизом: «Каков Платон и Роман – такова и зима нам!», праздник народных зимних игр и забав. Празднование продолжалось несколько дней, охватывало 

3 декабря – день Прокла («на Прокла всякую нечисть проклинают») и Введенье. 7 декабря – день Екатерины-санницы. Главная примета этого дня – катание на санях, что, по народному поверью, сбрасывало с души все заботы и тяготы. В этот день девушки начинали гадать о суженом, а заканчивали гадания на Святки в январе. 9 декабря – Юрьев день, день Егория Холодного, день покровителя Руси святого Георгия Победоносца – один из основных праздников декабря, отмечавшегося у нас с языческих времен. Большинству читателей этот день памятен поговоркой: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!», сказанной впервые в 1607 году как реакция на запрет переходить от помещика к помещику, что стало началом крепостного права в России. 13 декабря – день Андрея Первозванного, первого ученика Христа, «русской церкви камня», предсказавшего распространение христианства на русской земле. Как ни странно, но чаще всего это был девичий праздник, посвященный гаданиям и молитвам о хорошем женихе, так как считалось, что в этот день девичья молитва легко достигает неба. 14 декабря – день Наума Грамотника – покровителя учеников, праздник грамоты, праздник посвящения в ученики. Обучение на Руси издавна начиналось осенью в день Кузьмы и Демьяна, а в день Наума Грамотника ученики демонстрировали свои успехи. Учителем чаще всего был дьячок. Обучение происходило в доме родителей ученика. Средствами обучения были букварь и плетка. За свои труды учитель получал угощение и подарки. Согласно древнему обычаю, часто таким подарком был горшок каши, густо усыпанный монетами. 19 декабря – Николин день, Никола зимний. В этот день чествовали стариков и старших в роду, так как культ святого Николая сменил языческий культ Рода – обожествленного первопредка. 22 декабря – день Анны темной или зимней совпадает с днем зимнего солнцестояния по астрономическому календарю. 31 декабря – день окончания студеного месяца, за которым следовал месяц «разгорания солнца». В связи с этим 31 декабря должен был неизменно гореть огонь. Сегодня живой священный огонь этого дня воплотился в современные свечи и огоньки на елках. Считалось, что в этот день нечистая сила справляет свои последние потехи и от нее надо защититься. Для прогноза следующего года гадали, оставляя в предновогоднюю ночь на крыльце неглубокую чашу с водой. Утром «прогноз» представал застывшей картиной: лёд застыл ровно – спокойный год, лед вздыбился —  добрый год, лед застыл волнами – год счастья вперемежку с горем, вымерзла вода лункой – плохой год. Завершается декабрь встречей Нового года по светскому календарю. По народному Новый год в России начинался с 14 марта, по церковному – с 14 сентября.


ЯНВАРЬ

1 января — день святого христианского мученика Вонифатия – целителя от пьянства и покровителя людей, больных алкоголем. Именно он определил меру потребления вина.

До христианства этот день посвящался памяти могучего богатыря земли русской, былинного героя Ильи Муромца.

Однако прежде всего 1 января – это начало нового года по европейскому календарю. В России этот день впервые стал начинать новый год только по воле Петра I в 1700 г. По народному календарю год начинался 14 марта, а по церковному с 14 сентября. Введение Петром I даты празднования Нового года сопровождалось огромным торжеством, которое ежегодно повторялось. Народ сначала смотрел с удовольствием на потешные забавы, но многие, в том числе и знатные особы, стали роптать, не понимая, как государь мог переменить движение Солнца. В предположении, что Бог сотворил мир в сентябре, недовольные нововведением долго оставались при своем мнении, считая новый год по древнему обычаю.

Слово «год» звучит одинаково в языке русских, богемских и вендских славян и означает «праздник». Год делится на четыре части – зиму, весну, лето и осень. Хотя так было не всегда: наши предки разделяли его только на зиму и лето. Лето заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, последние шесть месяцев составляли зиму. Позже наши предки переняли слово «год» от своих собратьев славян, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени и лета как его части.

2 января — день Игнатия Богоносца, отмечался как домашний, семейный праздник. В этот день служили молебен и затем во время крестного хода обносили иконы вокруг деревни, чтобы уберечь себя и своё добро от особой нечисти — шуликанов (от древнерусского слова «шуй», что означает «плохой, левый»). С позиций христианства, это маленькие чертенята. Для защиты от них хозяин вечером втыкал в порог топор, а хозяйка – в притолоку серп. Сила острого серпа и топора должна была передаться двери и порогу, чтобы защитить от зла вход в дом.

7 января – Рождество Христово, начало Святок, многодневное празднование которых заканчивалось на Крещение, 19 января. 

14 января – Васильев день по народному календарю; по церковному календарю день одного из виднейших отцов церкви Василия Кесарийского. Согласно одной из легенд, он, благословляя людей, случайно благословил поросенка, поэтому в народе этому святому молились о плодородии свиней. Это отразилось и в меню праздничного стола, где традиционно ставили голову поросенка.

Этот день особенно знаменит уникальным событием – вторичным празднованием Нового года, т.е. Новым годом по старому стилю. В ночь с 13 на 14 января – в Васильев (щедрый) вечер – вновь собирали новогодний стол, где особенно примечательным было такое обилие печеного, что празднующие могли не увидеть друг друга за грудой пирогов. Другой приметой этого вечера были последние гадания: девушек – о замужестве, семейных людей – об урожае грядущего года.

19 января – Крещение Господне по церковному календарю, Водокрещи – по народному. В преддверии Крещения, 18 января, отмечали праздник снега и чистоты – Крещенский сочельник. В этот день собирали снег, так как вода из него может исцелить многие болезни.  В полночь ходили к проруби за водой, потому что считалось, что в эту ночь открываются небеса и их отражение в воде делает её святой.

Тема святой воды была основной и на Крещенье. Крещенской водой должны были очиститься все, кто принимал участие в гадании, колядовании и играх ряженых. Вплоть до купания в проруби, если грех был серьезным. В этот день охотно крестили детей, так как это могло их сделать счастливыми людьми.

Крещение завершало Святки, но открывало свадебный сезон, продолжавшийся весь февраль до празднования Масленицы.

25 января – Татьянин день, или бабий кнут, т.е. угол у печи. Свое название этот день получил в честь святой мученицы Татьяны (Татианы), дочери знатного римского сановника и тайного христианина, арестованной из-за ее отказа принести жертвы языческим идолам. Зверские мучения, которым подвергали Татьяну, или не причиняли ей вреда, или за ночь следы их бесследно исчезали, или сами мучители страдали от ударов, наносимых невидимой рукой. Потрясенные ее стойкостью, палачи сами обратились к христианству и приняли крещение в собственной крови. Удивительная и трагическая история, но известная немногим.

Для большинства из нас Татьянин день – это праздник московских студентов, так как в 1755 г. Императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении Московского университета. С тех пор не только у московских, но и у всех студентов России появился свой праздник.

15 февраля – Сретение, граница между зимой и летом. В этот день все душевные силы и молитвы русского человека были направлены на приманивание весны и солнца. Если в результате просьб солнце появлялось, значит весна откликнулась, первая встреча с ней состоялась. В ином случае впереди всех ждали суровые власьевские морозы.

24 февраля – Власьев день, а в языческие времена – день Велеса, бога богатства, скота и хозяина зверей. В этот день со всей деревни скот сгоняли  к церкви и освящали его крещенской водой. Однако еще и в полночь женщины выходили с метлой и кочергой и трижды «опахивали» деревню. При этом одна из них била в сковородку, остальные размахивали метлами и кочергами в честь Велеса, помогая ему отогнать смерть от скота.

Февраль завершался самым веселым и разгульным праздником на Руси – Масленицей, «русским карнавалом». 




Совершая праздничные обряды весной, наши предки глубоко верили, что помогают солнцу разогреться в полную силу и победить холод.


МАРТ

1 марта — Ярило с вилами. В этот день начинается борьба тепла с холодом, и Ярило «поднимает зиму на вилы». Ярило представляли юным мужчиной, пылким влюбленным женихом. иногда, желая подчеркнуть его юность и красоту, Ярилой наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали на голову венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти — изображение черепа. В другом случае Ярилу, как правило, на ярмарке, представлял юноша с набеленным и нарумяненным лицом в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами. Естественно, живые цветы были частью украшения костюма или головы Ярилы во время праздников в его честь лишь в конце апреля. А первого марта зажигали костры, так называемые «Ярилины огни», на возвышенных местах — на «Ярилиной плеши». На следующий день 2 марта было продолжение Ярилиных игр. Обязательный обряд — «утучнение снега», в процессе которого снег боронился, особенно там, где он покрывался темным слоем.

6 марта — Тимофей-весновей символизирует отчетливое веяние весны. Наблюдая за природными явлениями в этот день можно предугадать, какая весна будет в этом году. С этого дня остерегались злых духов, способных вызвать болезнь. Ведь слабость и болезни, усиливаемые постом и промозглой погодой, способствовали укреплению веры в нечистую силу и вызывали желание обойти её стороной.

10 марта — Тарасий-кумоха. Слово «кумоха» в древнерусском языке означает одну из нечистых сил — лихорадку. Весення лихорадка скрывала за собой не менее 12 демонов — болезней, которых представляли в виде страшных старух. Прогнать их можно было талой мартовской водой, весельем и трудом, прогулками по целебному мартовскому воздуху.

12 марта — день Прокопа. Прокоп окончательно рушит зимний наст и прокалывает дорогу.

13 марта — день Василия-капельника. В этот день собирали в лесу целебные ветки сосны, заваривали сосновые почки и вдыхали пар, так как он считался целебным.

22 марта — день равноденствия, называемый также «Сороки»

1 апреля — праздник шутки. В России считалось, что смехом и шуткой можно отогнать от себя нечистую силу, стать крепче душой и телом. Поэтому были на Руси особые люди — скоморохи, которые ходили по стране, веселили людей и приносили радость. Их деятельность оживлялась как раз с апреля, с приходом тепла.

7 апреля — праздник Благовещенья святой Богородицы, один из любимейших весенних народных праздников. В название «Благовещенье» вложено не только православное понятие «благая весть», являющееся ключевым в одном из евангельских сюжетов о том, как архангел Гавриил известил Деву Марию о будущем рождении Христа. На Руси этот праздник считали самым большим у Бога праздником, когда даже грешников в аду не мучают.
Также выражение «благая весть» понималась как весть о наступлении весны, о её живительной и плодородной силе. Считалось, что в этот день не только человек, но и вся природа — и звери, и растения — радуются этому празднику, а восходящее солнце приветствует его, играя.
В канун праздника Благовещенья жгли обрядовые костры и водили хороводы вокруг домов и даже всей деревни. Кострами привлекали на землю небесное тепло, помогали пробуждению матери сырой земли. Огонь воспринимался как очистительная сила и как посредник между человеком и богами, поэтому он должен быть чистым. Добыть такой чистый огонь можно было только при помощи трения двух деревянных палочек. Этот огонь считался также живым, лишь такой огонь мог помочь оживлению природы. Огню, полученному первобытным способом — трением, приписывали особую освященную силу. Кстати, все древнейшее по сей день пользуется особым почетом, поэтому лучшая реклама заключена в словах «сделано по старинным рецептам». Это объясняется тем, что всем наиболее древним обычаям, приемам и рецептам, по народному поверью, наши предки научились непосредственно у богов.
Огонь на Благовещенье участвовал также во многих ритуальных действиях: через костер прыгали, веря в очистительную силу весеннего огня, в костре сжигали зимние соломенные постели и старую обувь. Кроме того, существовал обычай выпускать в этот день из клеток птиц на волю.
С этого времени «бог благословил землю на сеянье», но непосредственно в праздник Благовещенья запрещалось не только сеять, но и выполнять какую-либо работу: девкам нельзя было косы плести, а птицам вить гнезда, иначе в наказанье у них на некоторое время отнимутся крылья.

16 апреля — Никитин день, праздник рек, озер и ручьев, которые олицетворяли сказочный образ водяного. В этот день следовало остерегаться водяного, а поэтому носить с собой оберег — Петров крест, растущую в болотистых местах траву. Чтобы умилостивить только что проснувшегося после зимней спячки водяного, нужно было принести ему жертву. Рыбаки произносили древнее заклинание и бросали в воду как дань первую пойманную рыбу.

27 апреля — праздник «ярилки», приуроченный к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры и устраивались состязания и другие зрелищные представления. На оттаявших полях водили хороводы. Молодежь гуляла, пела, плясала. Девушки плели первые цветочные венки и становились ещё привлекательнее. Эти гулянья, где все считались друг другу женихами и невестами, по мнению православных священников, носили разнузданный характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть, а людская любовь, в свою очередь, увеличит плодородие полей и станет способствовать урожаю.

3 мая — день Феодора Власяничника

4 мая — красочный девичий праздник Ляльник.

6 мая -день Егория Вешнего

22 мая -день Николы Чудотворца

Пасха

                            ЛЕТО

ИЮНЬ

1 июня — Крапивное заговенье

2 июня — день Фалалея Огуречника

3 июня -день Олены льняницы

4 июня — васильковый день

5 июня- коноплянник

7 июня — Иванов день

12 июня — день змеиных свадеб и покровителя змей Исаакия Змеевика

18 июня — день Дорофея

19 июня — день Иллариона

21 июня — день Федота Колодезника. Это лучший день для отыскания места под колодец. Наши предки знали простой и надежный способ его поиска: расставляли сковороды на земле, а в полдень смотрели — где сковорода становилась влажной, там и копали колодец.


29 июня — праздник старого Ярилы

ИЮЛЬ

1 июля — Ярилин день

12 июля — Петров день

АВГУСТ

1 августа — день Мокриды

2 августа — Ильин день

14 августа — Спас медовый, или Спас на воде

19 августа — Спас яблочный, или Спас на горе

29 августа — Спас ореховый, или спас на полотне.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *