Православные и языческие праздники: ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal

12Фев - Автор: alexxlab - 0 - Рубрика Разное

Содержание

ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.

Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.

Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.

В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Языческие праздники, ставшие православными

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

Языческие праздники

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

Картина В. Иванова «Ночь накануне праздника Купалы»«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

Православные и языческие праздники: была ли подмена? — СПЖ

Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами Православной веры, сходу ответит на этот вопрос утвердительно, т.е. в том духе, что в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси Православная Церковь намеренно ассимилировала большинство языческих праздников, с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей. Более того, нередко подобные мнения можно встретить и среди верующих, воцерковлённых людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими.

Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев. Говоря о праздновании Рождества Христова, он, в частности, утверждал следующее: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днём зимнего солнцестояния… Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминания языческих на воспоминание о евангельский событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества».

Более того, сегодня, в интернете без особого труда можно найти сравнительную таблицу языческих и христианских праздников, наличие которой, по мнению современных неоязычников, якобы доказывает факт имевшей место подмены, а также «двуличия» христианской Церкви (1).

В этой статье мне бы хотелось детально проанализировать вышеизложенную историософскую концепцию. Сделать это нужно хотя бы потому, что она даёт нашим языческим оппонентам «хороший» повод для обвинений христианской Церкви в подлоге, которого, на самом деле, и не было.

Несостоятельность данной точки зрения

В реальности обе эти версии, ни первая – языческая, ни вторая – христианская (озвученная о. А. Кураевым) не соответствуют действительности.

Главный их недостаток (особенно это касается языческой версии) состоит в слишком примитивном взгляде на вещи, а конкретно – в нежелании детально и аргументировано изучить всю проблематику рассматриваемого вопроса. Именно поэтому мы и имеем вместо реальной картины огульное обвинение с одной стороны, и наивное оправдание с другой.

Это тем более странно, что, само по себе, обвинение христиан в, якобы, имевшей место подмене не имеет под собой ровно никаких оснований, а именно:

Во-первых, если внимательно посмотреть представленную таблицу, можно легко заметить, что чаще всего в качестве христианских праздников там представлены дни молитвенного поминовения того или иного святого, например, прав. Мариамны (17 февраля по старому стилю), преподобного Симеона Столпника и т.д.

Составители данной таблицы не хотят (или не могут) понять тот факт, что эти (и многие другие) дни памяти святых угодников Божиих никогда не имели в Церкви статуса праздничных дней, т.е. не относились ни к великим, ни тем более к двунадесятым праздникам.

Более того, каждый день календарного года отмечен в Православной Церкви памятью святых. Чаще всего, это означает определенное церковным уставом молитвенное поминовение угодника Божия, т. е. человека, оставившего памятный след в истории Церкви подвигом своей христианской жизни, за богослужением.

При этом, практически во все календарные дни Церковь совершает молитвенное поминовение не одного, а нескольких святых. Так что нам трудно понять логику составителей данной таблицы, которые, например, день 14 сентября (по новому стилю) обозначили исключительно как праздник преподобного Симеона Столпника, а не как праздник его матери Марфы, мученика

Языческие и христианские праздники

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.

Замена языческих праздников на христианские

hristianskiy-prazdnik-rozhdestvo-fotoУ древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли  Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:

  1. Пастухам.
  2. Шутам.
  3. Клоунам.
  4. Веселым и задорным людям.
  5. Лесным обитателям.

С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

jazycheskiy-i-hristianskiy-prazdnik-svatki-fotoЯзыческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.

Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.

За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».

Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

jazycheskiy-prazdnik-creshenie-fotoПразднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

jazycheskiy-prazdnik-kudesi-fotoЕще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: “Как выглядит домовой?“.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Дата Языческий праздник Христианский праздник
06.01 Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07.01 Коляда Рождество Христово
24.02 День бога Велеса (покровителя скота) День святого Власия (покровителя животных)
02.03 День Марены День Святой Марианны
06.05 День Дажьбога День Святого Георгия Победоносца
15.05 День Бориса-хлебника Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей Святого Николая Весеннего
06.07 Русальная неделя День Аграфены Купальницы
07.07 День Ивана Купалы Рождество Иоанна Крестителя
02.08 День бога Перуна (бог грома) День Святого Илии Пророка (громовержца)
19.08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21.08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09 День волхва Змеевича День преподобного Симона Столпника
21.09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10.11 День богини Макоши (богиня-пряхи) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11 День богов Сварога и Симаргла День Михаила Архангела

Православные и языческие праздники — Исправник Рус — LiveJournal

 

Православные и языческие праздники

    Христианизация Руси происходила в жестокой борьбе церкви против народных обычаев. Ставшее синонимом кабалы, христианство повсеместно встречало упорное сопротивление народных масс. Всё это вынуждало церковь создавать новый, христианский пантеон святых и христианские праздники из старого, «языческого» материала.

    После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными. Нередко они совпадали по срокам, но нередко и расходились.

    Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

    Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян. Вот эти различия, а также подвижный христианский пасхальный цикл вносили путаницу в сроки празднований.

    Первыми в году в период зимнего солнцеворота праздновались святки, или коляда. А завершался зимний период проводами зимы, или масленицей.

    Значительный цикл празднеств был связан со встречей весны. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счёту, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта).

    Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы её исконного места в календаре.

    Масленичное обрядовое печенье — блины — удержалось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой.

    С весенними праздниками, в значительной мере поглощёнными пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Пасхальное яйцо символизировало жертвоприношение животного в зародыше. При этом сначала яйца окрашивались не красителями, а кровью животных.

    Большой интерес представляет учреждение русского православного весеннего праздника в память первых русских святых — Бориса и Глеба. Учреждённый в 1072 г., он был приурочен ко 2 мая: «и оттоле утвердися таковый празник месяца майа в 2 день…».

    Загадочным на первый взгляд было то, что день празднования — 2 мая — никак не был связан с датами смерти юных княжичей, и неизвестно, почему был выбран. На самом деле этот день был выбран потому, что совпадал с появлением на полях первых ростков яровых посевов пшеницы и ячменя, дальнейшей судьбе которых и посвящён весь календарь.

    Подтверждением того, что древний «день первых ростков» и день Бориса и Глеба 2 мая 1072 г. совпали не случайно, служит наиболее ранняя иконография этих святых. На памятниках прикладного искусства изображения Бориса и Глеба очень единообразны: рядом с поясной фигурой обязательно помещалась идеограмма молодого ростка. На цветных эмалевых колтах и киотцах нимбы их всегда заполнены зелёной эмалью. Плащи обоих юношей во всех случаях представляют собой как бы поле, покрытое условными схемами семян и молодых ростков.

    Борисоглебский праздник в начале мая заставляет вспомнить, что праздник, совпадающий по времени, был и у языческих славян. Майские праздники, во время которых центральное место занимало молодое майское деревце (arbor majalis — у римлян, Maibaum — у немцев и т.п.), известны у всех народов Европы. Светлому празднику «доброй богини» (Bona Dea) предшествовала ночь разгула колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (берёзка), утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать торжество доброго начала.

    Праздники 1-2 мая проводились в честь богини, имя которой — «Maja», «zywie» ведёт нас к глубокой индоевропейской старине. Критомикенские надписи знают богиню «Ма», мать богов, архаичную владычицу мира; её же называют и «Zivja». Отсюда же идёт и западнославянская Ziwie и древнерусская Дива, Дивия.

    Вполне возможно, что такой христианский праздник должен был заменить, заслонить собой живучие языческие моления. [Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.:»Наука», 1988, с. 670-673]

    В русском языческом календаре выделены два важнейших праздничных цикла — «русалии», проводившиеся как в зимние святки, так и в «зелёные святки» разгара лета, когда на полях решалась судьба урожая.

    Зимние русалии, по всей вероятности, входили в двенадцатидневный цикл превентивных обрядов, являвшихся своего рода «оглавлением» всех предстоящих обрядов двенадцати месяцев наступающего года; возможно, что на каждый месяц приходился определённый день зимних святок.

    Христианский пасхальный календарь, влиявший на время проведения многих весенне-летних праздников, оказывал своё воздействие на все языческие моления, связанные с пахотой, севом, просьбами дождя в разные фазы созревания яровых хлебов на протяжении апреля, мая и июня. Он сдвигал (или стремился сдвинуть) важнейшие моления о дожде с их сроков, установленных многовековыми наблюдениями славянских волхвов-«облакопрогонителей». Поэтому «русальная неделя», «русалии», «русалчин велик-день», «русалкино заговенье», «проводы русалок» оказываются календарно неустойчивыми и колеблются в диапазоне от середины мая до начала июня.

    Главным сроком русалий был летний, приноровленный уже в 12 веке к христианской троице и заверщавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Купалы.

    День Купалы был главным летним языческим праздником, которым отмечались летний солнцеворот и самые длинные дни лета, когда все растения набирали полную силу.

    Церковь приурочила к этому времени свой праздник, посвящённый Иоанну Крестителю. Культ этого святого возник из культов поклонения божествам воды и солнца и двуликому богу солнца Янусу у древних римлян.[Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. — Л.: Лениздат,1982,с. 107] В итоге симбиоза получился «Иван-Купала».

    К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днём», приурочиваемым к 4 июня.[Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М.:»Наука», 1988, с.676]

    Наиболее популярным и всеобщим был праздник троицы — в честь «сошествия духа святого» на апостолов и последователей Иисуса Христа на 50-й день после его воскресения из мёртвых, то есть после пасхи, и на 10-й день после вознесения на небо.

    Этот миф берёт своё начало из древнеиудейской религии и связан с праздником «пятидесятницы» («семи седьмиц»), по которому у древних евреев устанавливалось время уборки урожая (от его начала до завершения). Христианство переделало этот праздник по-своему, а русское православие приурочило его к циклу весенних полевых работ, соединив со славянским языческим «семиком».

    Середина августа — время, когда у восточных славян завершалась жатва яровых и праздновался сбор урожая. На этот языческий праздник наложилось празднование успения богородицы 15 августа. Веселия по поводу завершения сбора урожая принадлежали к числу важнейших в системе языческих действ восточнославянского календаря. Поэтому «успение» стало одним из главнейших православных праздников. [Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. — Л.: Лениздат,1988,с.304]

    Такой православный праздник, как рождество богородицы, был подключён к языческому празднику рожаниц: и там и здесь речь идёт о рождении новой жизни; в одном случае — ребёнка (после долгой бездетности), а в другом — нового урожая.

    Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Более того, некоторые языческие празднования остались. Например, культ предков был приурочен к «родительским дням», когда совершались поминки по усопшим. Такими днями являлись «страстной четверг», второй день «фоминой» недели, следующей за пасхальной неделей, «родительская суббота» накануне троицына дня.

    Надо сказать, что многие христианские праздники проводились на языческий манер. Из определений Владимирского собора 1274 года узнаём, что в ночь «святого воскресения» мужчины и женщины, собравшись вместе, играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, «яко кони вискають и ржуть», подобно «нечистивым елинам», празднующим «Дионусов праздник».

    В христианских по названию, а по сути своей языческих празднествах, непременным правилом которых было ритуальное употребление алкогольных напитков, многие священники принимали самое деятельное участие, упиваясь без меры, например, «в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых», что засвидетельствовано определениями Владимирского собора.

http://www.1024.ru/student/celebr/page/holidays.htm

 

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Ящик пандоры – Что объединяет языческие и христианские праздники?

Что объединяет языческие и христианские праздники?
Если попытаться проанализировать христианские и языческие праздники, то можно найти их тесную взаимосвязь. У них много общего. Совпадают по времени проведения. У них общая смысловая нагрузка.Рождение жизни

В середине 4 века впервые появляется отдельный праздник Рождество. Празднуется он 25 декабря по григорианскому календарю, Римской католической церковью. У православных христиан, у которых служение проводится по юлианскому календарю, Рождество празднуется в январе, 7 числа.

Установлен он был в честь рождения от Девы Марии сына Божьего Иисуса Христа. Празднуется он, когда после самого короткого дня в году, солнце начинает подниматься над горизонтом. День увеличивается, и жизнь природы заново возрождается.

У славян есть праздник под название «зимний коловорот», когда солнце обошло круг вокруг земли и пошло на новый. Происходит символичная смерть солнца и его возрождение заново. У язычников земля всегда отождествлялась с матерью, с кормилицей. Солнце для славян было богом дающим жизнь земле.

Святки

У православных христиан с 7 января, от дня Рождения Христа до 19 января, дня Крещения Господня проходят святки. Праздновать эти дни церковь начала давно. Ефрем Сирин, умерший в 373 году, упоминал о них в своих беседах. Так же есть ещё источники подтверждающие древность празднования этих дней. К ним относится устав Саввы Освященного, умершего в 530 году и в кодексе Юстиниана, изданного в 535 году, они также подтверждаются. Символично проходит праздник рождения Спасителя, возрождение мира.

А на Руси, с 25 декабря по 6 января праздновались Велесовы дни или их ещё их называли Большие Велесовые Святки. Длились они двенадцать дней, по количеству месяцев в году. Это время считалось у язычников пограничным. Когда двери между Явью и Навью открыты. В эти дни было принято поминать умерших предков. Ряженые люди, с личинами животных, обходили дома соседей, пели святочные песни с пожеланиями здоровья и процветания в будущем году. За это их вознаграждали разными яствами и традиционным поминальным блюдом кутей. Было поверье, что вместе с ряженными в дом приходят умершие родственники.

В эти дни ряженые пели колядки и щедровки. Колядки – это песни возвеличивающие солнце, месяц, звезды. А щедровки были песнями, в которых хозяевам дома и их детям высказывалось пожелание хорошего урожая, благополучия и здоровья.

В дни святок на Руси девушки гадали на будущего мужа. Те, у кого уже была семья, гадали какой урожай им ждать в наступившем году, и какой будет приплод домашнего.

Даже катание на санках с горы имело свой магические смысл. Чем дальше съедешь с горы, тем лучше будет урожай, стебли льна будут долговолокнистые.

Освящение воды

19 января христианская церковь празднует Крещение Господне. Этот праздник был установлен церковью в честь крещения на реке Иордан Иисуса Христа, Иоанном Крестителем. В Евангелиях написано, что на реке Иордан при крещении на Иисуса сошел Дух Святой в виде голубя и раздался глас Господень о том, что Иисус, возлюбленный сын Господа и в нем его благоволение.

У славян в этот день отмечается Водосвет. День, когда вода становится светлой, исцеляющей и долго сохраняющей свои свойства. Праздновали его всегда на открытом воздухе. Возле источника воды: озера, реки, родника. Согласно славянским учениям в этот день такое расположение Солнца, Земли и центра Галактики, что между ними появляется особый энергетический канал, в котором все живое структурируется.

Вода является одним из самых сложных веществ на Земле. Она обладает своей памятью, умеет впитывать как позитивную информацию, так и негативную. Эти свойства воды были неоднократно доказаны современными учеными.

Что означает масленица?

В православной церкви есть праздник, называемый Сырной Седмицей. Отмечается он в течение недели перед Великим постом. В народе его называют масленицей. Неделя, в течение которой можно употреблять молочные продукты и рыбу.

В культуре древних славянских народов есть тоже похожий праздник. Длится он 2 недели. Неделя до равноденствия весной и неделя после него (равноденствие 22 марта) Это был праздник окончания суровой зимы, люди радовались приходу тепла, водили хороводы вокруг костра, устраивали кулачные бои. Одним из обязательных атрибутов праздника было катание колеса горящего колеса символизирующего огненный диск солнца, растапливающего снег. Отдавались почести и возносились хвалы Яриле, богу жизненной силы на земле, богу плодородия. Обязательно в каждом доме хозяйки пекли блины. Круглый блин символизировал солнце, надежду на достаток семьи в будущем. Блинами поминали души ушедших в другой мир родственников. В начале торжества делалось женское чучело из соломы, отождествлявшееся с зимой. Одевали его в женское платье и давали ему имя Морана. А по окончанию праздника чучело сжигали или разрывали на части. Также языческие славяне проводили ритуалы посвященные плодородию земли. Делались чучело Масленицы, чучело Ярилы, чучело Костромы. Их чествовали, почитали, ходили с ним по улицам селений. Далее были их проводы. Их также жгли или разбирали на солому и выкладывали эту солому на поля, чтобы земля в насупившем году была плодородной.

Покров

У православных христиан есть такой прекрасный праздник под названием Покров Пресвятой Богородицы. Празднуется он ежегодно 14 октября. Точных данных дате установления этого праздника нет. Монах с Афона Пахомий Лагофет, в пятнадцатом веке, писал, что на Русь праздник пришел из Константинополя. По другой версии Покров на Руси стали праздновать после похода в 1164 году князя Боголюбского Андрея Юрьевича против волжских булгар. С князем в походе была икона Владимирской Божьей Матери, и в честь её покровительства и помощи в победе, князь способствовал утверждению этого праздника.

У древних славян тоже был праздник с похожим названием. Назывался он Покров, когда земля уже укрылась опавшим листом. И Великий Бог Сварог, отец многих светлых богов и богинь, управляющий всем жизненным процессом нашей Вселенной, зовет своих светлых детей домой на небеса. Примерно в эти дни первый иней покрывал землю. Полевые работы окончены. Люди готовы к приходу холодов. Дома уже отапливались. А женщины начинали заниматься ткачеством, прядением, вышиванием, пошивом одежды для всей семьи. По верованиям славян в этот день домовой ложился на зимний сон. Чтобы он был сыт и спокойно отдыхал, пекли блин, разрывали его на 4 части и клали в 4 угла. Молодые не замужние девушки в этот день просили богиню Ладу дать им хорошего мужа. Последние века девушки просили об удачном замужестве Пресвятую Богородицу.

Спасы
Медовый

14 августа русская православная церковь отмечает Происхождение честных древ Животворящего Креста. Установлен он был в девятом веке в Константинополе, а на Руси утвердился в двенадцатом, тринадцатом веках. История этого праздника такова, в августе, в Константинополе, носили по улицам, дорогам Древо Креста из храма Святой Софии для освящения их и чтобы предотвратить болезни.

У славян в этом день праздновался медовый спас, водный. В эти дни пасечники начинали собирать мёд. Пчёлы больше не носили нектар с цветов. Первые соты славяне всегда отдавали поминать умерших родственников, а также для поминания выпекали с медом пряники, блины. А водным его называли, потому что в эти освящали воду.

Яблочный

Девятнадцатого августа христианская церковь празднует день Преображения Господня. Празднуется день таинственного преображения Иисуса на горе Фавор, во время молитвы со своими тремя учениками.

Язычники справляли яблочный спас 6 августа. В августе начинается сбор яблок. Первые собранные яблоки всегда отдавались богам. На второй день после сбора урожая яблок хозяйки накрывали столы, на которых выкладывался весь собранный урожай плодов (яблоки, репа, горох, огурцы). Приходили волхвы и возносили благодарности Матере Сырой Земле, а потом урожай благословляли.

Косьма и Домиан

1 ноября по новому стилю и 14 ноября по-старому православная церковь отдает дань уважения братьям бессребреникам и чудотворцам Косьме и Домиану Ассийким. Они лечили людей, молитвой исцеляли их души и тела. Они не делали различия между бедными и богатыми, всем оказывали помощь. Их благие дела распространялись и на животных. На Руси в народе говорили, что в этот день проводы осени. Приходят холодные дни и с ними первые морозы. Много пословиц и поговорок сложил русский народ об этом дне. Вот некоторые из них: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идет» или «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются». В народе они считались покровителями домашнего очага, домашних кур.

А у славян язычников с первого по седьмое ноября праздновалось Великое Осеннее Сварожье. Это значило, что зима окончательно пришла и сковала все льдом.

Первое апреля день домового?

А вы знаете, что наш первоапрельский день юмора уходит своими корням далеко в прошлое? Оказывается, по славянским поверьям, домовой каждый год зимой ложится спать. И просыпается зимой только тогда когда надо что-то сделать неотложное, очень нужное. И с приходом весны он пробуждается полностью. И чтобы как облегчить домовому первые часы после сна жители дома шутили друг над другом, подтрунивали. Носили одежду на изнанку, на ноги обували разные башмаки и одевали разные носки. Возможно поговорка, что первого апреля никому нельзя верить была придумана глубоко в древности.

Источник: slavyanskaya-kultura.ru

Славянские праздники и их христианские аналоги

Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя.

Запрет старых праздников и славянского календаря


И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе. Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века. Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя


Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны. Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения. В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы


До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай. В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово


Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира. С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца. С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица


Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

День Ильи-Пророка


2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая. До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх. В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

источник

Если вам понравился пост, пожалуйста, поделитесь им со своими друзьями!

Мой мир

Facebook

Вконтакте

Twitter

Одноклассники

Рождественский фестиваль сочетает православные и языческие обряды — RT World News

Несмотря на попытки христианства очистить его, российский праздник середины зимы Святки — самая анархическая, мистическая и непристойная языческая феерия, в которой вы никогда не были. Уже поздно присоединиться?

Святки (в переводе «Святые дни») начинаются на Рождество — 7 января согласно запаздывающему юлианскому календарю, используемому Православной церковью, и заканчиваются на Крещение 19 января — но почти ничего из того, что происходит между ними, нельзя найти нигде в Библия.

Прощай, мертвые

Продолжительность Святок, 12 дней, в точности совпадает с дохристианским праздником Коляда — или Йоль, который отмечали другие европейские язычники, — хотя оба этих праздника начинались с зимнего солнцестояния. Для сельскохозяйственных обществ удлинение рабочих дней стало естественным моментом для обозначения начала года и начала движения к следующему посевному сезону. А суровая погода дала больше свободного времени для мелочей — в Святках к работе относились с неодобрением.

Эти две недели дали крестьянам окно, чтобы попрощаться с мертвыми, поскольку они спускались со множеством демонов — в том числе женских существ, тела которых были с головы до ног покрыты волосами, которые впивались своими нелепо длинными ногтями в плоть жертв они встретились в лесу, разрывая его кусками. Во время официальных обедов накрывали столы и готовили еду для усопших. Костры будут продолжать гореть за пределами дома, чтобы заблокированные духи могли согреться. Символично, что выброшенные предметы и мусор прошлого года разожгли костры и зажгли 14 января.

Смерть также играла заметную роль в ритуалах, когда жители деревни наряжались Мрачным Жнецом — иногда один мужчина сидел на плечах другого — чтобы создать атмосферу жуткости и гротеска. Согласно другому обычаю, молодой человек носил одежду мертвых или те предметы одежды, в которых пожилые крестьяне планировали быть похороненными, и клали их в гроб, прежде чем их переправили по окрестностям на санях. Сочетая сопутствующую одержимость Святки сексом, в нечестивой реконструкции похорон молодых женщин часто заставляли целовать «труп», который «вставал» и тыкал их в ответ.

Двойная тематика костюмов и потустороннего придает фестивалю определенную близость к Хэллоуину. Его определяющий образ — группа людей, одетых в маскировку животных или символических архетипов, таких как « предок, » или « незнакомец, » — часто тщательно подготовленные за несколько недель до этого — совершающие ритуальные посещения домов. Где-то между фокусниками и исполнителями гимнов — еще одно наследие дохристианской культуры — эти группы врывались в дома, хотя, как правило, только те, кто указывал на свою готовность, ставя свечу у окна, и исполняли песни и ряженые.

Те, кто отказывался открывать свои двери, могли подвергнуться менее желанному вторжению — возможно, холодная вода хлынула в дымоход — или даже вторжению в дом, в котором человеческие звери крушили бы свое имущество, а иногда и забирали ценные вещи (хотя это было считалось хорошим тоном потратить все, что было принято на выпивку перед Крещением.) Направляя злых духов, шутники также прятали сани в лесу, разбрасывали кучи дров и распыляли жидкий навоз на сварливого фермера по соседству.Существует множество историй о мстительных избиениях пойманных.

Фактически, санкционированный проступок — центральный постулат Святок. Фестиваль побуждал людей, воодушевленных их масками народных богов, выходить за рамки своих обычных личностей и ролей, ломая социальные границы богатства, профессии и даже пола, со многими обычаями во время фестиваля, включающими переодевание в одежду другого пола.

Среди хаоса и болезненности тема обновления одинаково важна на протяжении двух недель, которые по замыслу переходят от землистой интенсивности первой недели к чистой легкости второй.Во время большинства визитов исполнителей гимнов они декламировали длинные и конкретные пожелания односельчанам, и часто самые бедные члены общины получали наибольшее внимание и щедрые выступления.

Привет новому мужу

Распространенная практика гадания — наиболее хорошо сохранившаяся современная Святковская традиция. Для женщин, которые собирались группами по ночам, чтобы предаться практике, гадание почти всегда было сосредоточено на личности будущего мужа.Сами ритуалы варьировались от смехотворно прозрачных — спрашивали у незнакомца его имя, которое (возможно, не случайно) также было бы именем будущего мужа; к непонятным — надеясь прочитать знаки в засохшем свечном воске; к мистическому — избранный мужчина должен был появиться в зеркале позади незамужней девушки ровно в полночь.

На самом деле романтика и сексуальность — это жизненная сила Святок, которые даже в исторических источниках описываются как молодежный праздник, и в его основе — острые ощущения, неуверенность и ужас.

В самый простой период Святки служили сезоном крестьянских дебютанток, когда мальчики превосходили друг друга, чтобы произвести впечатление на стаю наблюдающих за девочками — либо напрямую, либо с помощью трюков, подпитываемых тестостероном, таких как массовые кулачные бои — на глазах у родителей.

Но часто дом сдавался молодыми за несколько рублей или дней полевых работ у старой вдовы на время праздника, когда пьянство, азартные игры и многие другие упаднические контакты не утихали. Хотя эти действия официально недооценивались ханжескими советскими исследователями, многие из « ночных игр » были явно сексуальными — женщины вставали на колени как « рыночных лошадей », чтобы их гладил и целовал « покупающий фермер , »Или мужской пенис будет изображен как« пограничный столб », который« упал на , и его нужно поднять обратно на .”

Скрытая волна принуждения и насилия проходит через многие задокументированные развлечения. Молодых девушек подстрекали продемонстрировать свою половую зрелость и готовность к браку, участвуя в непристойных играх, и иногда казалось, что у них вообще не было выбора, с сообщениями о том, что мужчины в масках задерживали « участников » или блокировали входы. Некоторые из ритуалов, например, заставить женщину показать, как осуществляется секс с «медведем », позволили почувствовать себя, чтобы продемонстрировать, что «, в этом стволе дерева нет дупла», или подвергнуть насмешке суд за то, что он « шлюха », представлял собой публичное унижение или нападение.

Укротили ли Святки церковь и государство?

Неудивительно, что Православная Церковь не могла обойтись с таким необузданным поведением в самое важное время года и металась между запретом и переосмыслением густой смеси существующих ритуалов.

Нет никакого способа, чтобы гадание и азартные игры могли быть оправданы словами Иисуса, поэтому они были официально запрещены. Крещения и браки также были запрещены, хотя последний указ, судя по всему, был направлен на то, чтобы избежать пьяных свадеб и взаимных обвинений, а народная поговорка гласила : «Во время Святок берут только волков.”

Тем не менее, он также пытался добавить религиозное содержание к песням и благословениям певцов гимнов и разбавить их зоологические образы звездами Давида, крестами и другими религиозными символами. Практика купания в ледяной воде, чтобы утопить души умерших в конце фестиваля, была преобразована в празднование Крещения Крещения, которое ежегодно проводят десятки тысяч россиян и по сей день. Церковь также пыталась разыграть домашние обряды Святок — торжественные трапезы с семьей в помещении, а не беззаботное развлечение на улице.

Но именно урбанизация, движимая промышленностью, как и организованная религия, привела к повсеместному упадку многих таких традиций к концу 19 века. Сельскохозяйственные и сезонные ритмы и импульсы оказывали более слабое влияние, в то время как общие ритуалы и доверие, необходимые для безопасного проведения такого шумного фестиваля, больше не действовали.

Советский Союз ввел и систематизировал свой собственный набор традиций — Новый год вместо Рождества, обильные майонезные салаты, несколько комедий по телевидению, — в то время как предыдущие обычаи либо не поощрялись, либо вообще запрещались.Серьезная и централизованная идеология марксизма была анафемой языческому индивидуализму и местничеству.

Попытки возродить Святки после распада СССР производятся либо как декоративные, либо как застенчивые. Лишенные контекста и жизненной силы профессиональные актеры в волчьих масках, поющие на площадях, — это просто взрослые, играющие в переодевания ради легкого развлечения детей, которые часто оплачиваются местными властями. Между тем, горожане, уезжающие в январе на неделю в сельскую местность, чтобы надеть вышитые косоворотки XIII века, заслуживают уважения за свою приверженность, но для посторонних выглядят слегка нелепо и изо всех сил стараются.Народные возрождения никогда не будут больше, чем нишевые.

Но при этом дух Святок не умер. Русские, возможно, прошли через несколько головокружительных преобразований за последние два столетия, чтобы привести их к цивилизации и обратно, но любой посторонний, кто видел, как они тусовались в клубе, пили водку в сауне или запускали фейерверки промышленного класса на улице их многоквартирные дома в середине января могут свидетельствовать о том, что по крайней мере часть их языческого духа живет. И для участия не нужна маска.

Игорь Огороднев для РТ

.

Является ли Пасха (Пасха) языческим праздником? — Православная дорога

Многие из нас читали статьи или видели мемы, плавающие в Интернете, которые пытаются связать празднование воскресения Христа с какой-либо формой язычества. Мне кажется, что эти слухи увековечены недостатком знаний о древнем христианстве, истории, лингвистике и язычестве.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИМЕН

Во-первых, согласно всем известным мне древним рассказам, Иисус Христос был распят во время еврейской Пасхи, которая на иврите называется Песах , а на арамейском Пасха .Время проведения еврейского праздника привязано к лунному циклу, но всегда приходится на весну. Христиане с самых древних времен считали смерть и воскресение Иисуса завершением праздника Пасхи и поэтому сохранили транслитерированное название Пасхи, которое обычно является производным от слова « Пасха ».

Таким образом, почти во всех культурах мира (если только они не находились под сильным влиянием немецких или американских миссионеров) этот праздник называется чем-то похожим на «Пасха.”

Итак, почему название Пасха? Это ссылка на какую-то форму язычества? Вроде, как бы, что-то вроде. Проще говоря, английский язык произошел от немецкого. В древние времена месяц, в который должна была происходить Пасха (Пасха), назывался англичанами и германцами Eostur-monath , что в современном английском языке будет «месяцем Eostur». Эостер (также пишется Остре или Остара) была языческой богиней, и ее праздник отмечался в этом месяце весной.

Самая старая историческая справка об этой языческой богине принадлежит британскому христианскому писателю по имени Беде, который родился в 600-х годах.Он пишет,

Эостурмонат имеет имя, которое сейчас переводится как «пасхальный месяц», и которое когда-то было названо в честь их богини по имени Эостра, в честь которой в этом месяце праздновались праздники. Теперь они называют это пасхальное время ее именем, называя радости нового обряда освященным веками именем старого обряда.

Помимо вышеприведенной цитаты, о богине Эостре ничего не известно. Фактически, до недавнего археологического открытия, которое намекает на имя Эостре, некоторые ученые думали, что Беда изобрела эту богиню.Итак, что бы вы ни читали в мемах или различных статьях о ней, знайте, что большая часть этого была сфабрикована за последние пару столетий — возможно, даже за последние несколько недель.

В Америке мы празднуем Четвертое июля. Месяц июль был назван в честь Юлия Цезаря, но американский праздник не имеет ничего общего с древним римским императором. Название Пасха во многом то же самое, и его празднование не имеет ничего общего с древним язычеством, просто оно произошло в том же месяце, что и языческое празднование.Христианский праздник постепенно занял место языческого, поскольку язычники увидели, что их древний праздник нашел свое воплощение в христианстве.

ЯЗЫСКИЕ ВЕСЕННИЕ ОБРЯДЫ И ХРИСТИАНСТВО

Бог создал этот мир с циклом времен года, который естественным образом учит нас о смерти и воскресении. Как пишет апостол Павел в Послании к Римлянам 1:20,

.

Ибо с момента сотворения мира Его невидимые атрибуты ясно видны, понимаются сотворенными вещами, даже Его вечной силой и Божеством, так что им нет оправдания.

Другими словами, через природу Бог всегда учил людей истине. Естественные религии часто представляют собой попытку почтить истину, наблюдаемую в творении (с добавленной дозой гедонизма). Древние христианские миссионеры никогда не пытались подавить все формы естественной религии, которые они наблюдали у язычников. Скорее, они искали истину в этих религиях и показывали людям, как христианство было воплощением того, что они уже праздновали в природе.

Движение от зимы к весне показывает нам истину: что есть воскресение из мертвых.Мы видим, что истина достигает своей кульминации в личности Иисуса Христа. В Нем мы позволяем нашему старому «я» умереть, чтобы найти в Нем воскресение.

Итак, дело не в том, что христианство копирует язычество, дело в том, что вся истина естественной религии во всем мире указывала на Христа, оно готовило людей и вело их к истине, открытой в нашем Господе Иисусе Христе, Который через Его животворное воскресение довело всю истину до высшей точки в Его собственном существе.


Интернет-источники:

https://orthodoxwiki.org/Pascha
https://orthodoxwiki.org/Bede
https://en.wikipedia.org/wiki/%C4%92ostre

Нравится:

Нравится Загрузка …

Прочие посты на Православной дороге

.

Колесо года: объяснение восьми языческих праздников

Праздники Колеса года берут свое начало в основном из кельтских и германских языческих ритуалов много лун назад. Некоторые языческие праздники отмечали кельтские язычники, другие — германцы.

Неясно, когда именно эти восемь колес были объединены, чтобы стать известным и признанным Колесом года.

Праздники кельтского происхождения это:

  • Имболк,
  • Белтейн,
  • Лугнаса,
  • и Самайн.

Праздники германского происхождения это:

  • Йоль,
  • Остара,
  • Litha,
  • и Мабон.

Языческие праздники или Шабаши разделены не только между кельтскими и германскими языческими традициями, но и следующим образом:

Большой и Малый Шабаши

Согласно викканским верованиям, Шабаши делятся на Большой и Малый Шабаши.

Малые Шабаши — это те, которые приходятся на солнцестояние и равноденствия, известные как квартальные праздники, поскольку они равномерно делят год в соответствии с положением солнца.Они уходят корнями в германские языческие религиозные праздники. Малые Шабаши:

  • Йоль,
  • Остара,
  • Litha,
  • и Мабон.

Великие Шабаши — это те, которые приходятся на промежуточные дни, перекрестные дни, и уходят корнями в кельтские или гэльские языческие традиции. Эти Шабаши также называют фестивалями огня. Великие Шабаши:

  • Имболк,
  • Белтейн,
  • Лугнаса,
  • и Самайн.

Шабаши Солнца и Луны

Еще один способ разделения Шабаша или языческих праздников — это Шабаш Солнца и Луны.

Sun Sabbats — это те, которые основаны на положении Солнца, падающего в день солнцестояния или равноденствия. Их:

  • Йоль,
  • Остара,
  • Litha,
  • и Мабон.

Остальные языческие праздники, саббатов , отмечаются в полнолуние или, в случае Самайна, темную луну.Это:

  • Имболк,
  • Белтейн,
  • Лугнаса,
  • и Самайн.

Как видите, есть четкое определение двух наборов из четырех, которые при смешивании стали восемью, которые мы знаем сегодня.

Времена года и астрономическое положение солнца во время солнцестояний и равноденствий, очевидно, происходят во всем мире; поэтому подобные празднования этих праздников встречаются во всем мире.

Это не только языческие праздники или Викканские Шабаши, и они впервые не отмечались ими.Эти природные явления почитались, отмечались и признавались многими древними культурами и цивилизациями человека.

.

Языческая богиня за праздником Пасхи

Почему «Пасху» празднуют только англоговорящие? Большинство других народов мира называют праздник, отмечаемый христианами в это воскресенье, некоторым вариантом слова «Пасха». (Восточные православные церкви отмечают праздник 12 апреля).

Во всем виновата женщина — и не обычная женщина — богиня.

По словам английского монаха Беда, «отца английской истории» VII-VIII веков, бывшие язычники в Англии называли апрель, или месяц воскресения Иисуса, «osturmōnaþ», что на древнеанглийском означает «месяц остре».»

Получайте ежедневное издание The Times of Israel по электронной почте и никогда не пропустите наши главные новости Бесплатная регистрация

Согласно Беде в его «De temporum ratione» («Отсчет времени»), христианский праздник «был назван в честь их богини по имени Остре, в честь которой в этом месяце отмечались праздники».

Остре по-разному изображается учеными как богиня плодородия и богиня рассвета и света.Связь рассвета может объяснить лингвистическую связь между Остре и словом «восток».

Упоминание Беде ученым и христианским миссионером Остре (или Остара) уникально в текстовом плане, поскольку многие столетия утверждали, что оно было сфабриковано. Только в 1950-х годах были найдены археологические доказательства, подтверждающие его утверждение о существовании такой богини в Англии. Но недавно в Университете Лестера была проделана работа по географическим названиям и их связи с Остре, что, возможно, подкрепляет версию Беде.

Практически во всех других международных языках этот праздник называется неким изменением от «Песах», еврейского слова, обозначающего праздник / жертву Пасхи.

Согласно очерку профессора Еврейского университета Стивена Фассберга, в исторический период, знаменующий рождение христианской церкви, иврит и арамейский язык использовались в Галилее, где базировалось служение Иисуса. По-арамейски праздник называется «Пасха».

Еврейское слово «песах» — это существительное, но оно также может изменяться как глагол и означать, в зависимости от библейского контекста, «перескакивать» в физическом смысле (согласно раввиновному ученому Раши) или более духовно, как «Запасной» (в переводе с арамейского языка римлянином, перешедшим в иудаизм Онкелосом в первом веке нашей эры).

Авторы Септуагинты, перевода еврейской Библии на греческий язык, завершенного в 132 г. до н.э., также использовали более духовные коннотации этого слова, например, чтобы спасти или скрыть. Эта греческая версия Ветхого Завета в конечном итоге использовалась большинством ранних христиан Римской империи.

Евангелие от Иоанна, написанное на греческом языке примерно в I – II веках нашей эры, идет дальше и использует мотив Пасхи в названии Иисуса «агнцем Божьим» — намек на пасхальную жертву священников на Храмовой горе в Иерусалиме.

Garbed in white and sounding silver trumpets, priests-in-training prepare for a practice Passover sacrifice. (Courtesy of The Temple Institute)

Обучающиеся священники, облаченные в белые звучащие серебряные трубы, готовятся к практическому пасхальному жертвоприношению. (Предоставлено The Temple Institute)

Интересно, что на арамейский язык передается только еврейское существительное «Песах», а не глагольные формы, где оно начинает приобретать дальнейшее значение — христианское соблюдение воскресения Иисуса.

Сегодня современный иврит вновь принял арамейское слово «Пасха», чтобы обозначать христианское празднование воскресения Иисуса, а не еврейскую Пасху.

Так почему же один из двух главных христианских праздников был назван англосаксами в честь языческого божества? И как получилось, что это имя не только терпимо, но и стало его нормативным прозвищем во всем англоязычном мире?

Согласно «Немецкой мифологии» Якоба Гримма 1835 года, «эта Остара, как [англосаксонский] Эастр, должна была в языческой религии обозначать высшее существо, чье поклонение было настолько прочно укоренено, что христианские учителя терпели это имя , и применили его к одной из своих величайших годовщин.”

Другими словами, отцы ранней церкви, казалось, взяли курс на то, что если вы не можете победить их, присоединитесь к ним — и «узурпируют» существующий праздник в христианских целях.

Исторически Пасха — не первый случай языческого ритуала, описанного Бедой, который теперь имеет христианское значение. Также в «Расчете времени» Беде описывает «Mōdraniht» англосаксонских язычников (древнеанглийское название «Ночь матерей»), который проводился 24 декабря, или в канун Рождества.

Многим христианам неудобно признавать языческое название праздника Пасхи.Другие придерживаются более философского подхода и прилагают отважные усилия по его ребрендингу. «Пытаясь почтить Бога, многие хотели отказаться от термина« Пасха », используя вместо него День воскресения», — говорится на одном веб-сайте.

Но на сегодняшний день христиане всего мира отмечают Пасху с молитвой и пиршеством традиционного обеда, который на многих столах включает знаменитый бабушкин рецепт «пасхального ягненка».

,

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *